在中國古代傳統(tǒng)文化認(rèn)中，具有祥之意的“兔可分為凡間兔與神仙之，通常以毛顏色來進(jìn)行分。常見的生兔子多為灰色或褐色有著純白色發(fā)的兔子在代十分罕見所以常作為話中的祥瑞兔，出現(xiàn)在代與兔有關(guān)神話傳說與術(shù)作品之中物以稀為貴在古代如果現(xiàn)白兔，便獻(xiàn)給皇家。《漢書》記，在建平元、元和三年永康元年，方百姓三次獲白色野兔獻(xiàn)給皇帝。后漢書》也記載：“九，日南徼外夷獻(xiàn)白雉、兔。”《明》卷十八中載：“四十年春三月辛，白兔生子禮部請(qǐng)告廟許之，群臣賀。”在當(dāng)，天子或諸出巡等重大件需祭告祖，是重大的儀活動(dòng)，白生子竟被如看重，足以得白兔在古心目中被視祥瑞。旭日，凡兔在地①早期的“”字以觀物象的方式出于人們的生中，其中囊了文字的形、仿形生活具的制造等在數(shù)量有限甲骨文字中有“兔”字其象形是這的：圖①。這些象形文中可以看出兔”字非常神生動(dòng)，有長耳、短尾兔子獨(dú)有的體特征。新器時(shí)代凌家文化玉兔“”形象自古以生活器具配飾等形式現(xiàn)在人們的活中。史前兔、商代兔玉雕、西周玉兔、漢代瑪瑙兔、唐滑石兔、宋圓雕玉兔、代水晶兔、代青玉嵌寶臥兔等兔形品均注重呈兔子的天然征。兔子多臥姿，長耳貼于背部，腿趴于身體側(cè)，后腿蜷身體之下，現(xiàn)出一種溫、平和的姿。兔形器物型在隋唐以趨于多元化人們用多種料塑造出憨可掬的兔子象，且造型為立體，刻細(xì)致生動(dòng)。形制品從片至圓雕、從面至立體的型，反映出們?cè)诘窨谭?的審美趣味加寫實(shí)。兔制品愈加豐，源于“兔形象所蘊(yùn)含深刻寓意—兔子是多子福和充滿生力的象征。說文解字·部》中說“，冒也”。漢劉熙在其釋名》中對(duì)“卯”字的義也是“冒?！拜d冒土出也，蓋陽至是始出地”卯時(shí)，也稱為兔時(shí)（上五點(diǎn)至七），是萬物、萬物長的刻。十二生也根據(jù)動(dòng)物日活動(dòng)時(shí)間名，因兔對(duì)的地支與卯相對(duì)，因此“卯兔”。漢班固在《雅》中記載“兔子曰娩”兔子憑借其極強(qiáng)的生能力成為古對(duì)于繁衍期的象征。兔也被稱為“子”，是因母兔將幼兔于洞中，幼出洞時(shí)看似土而出，人便將兔子看土地的子女也因此看重子與大地之的密切關(guān)系古人還認(rèn)為子是從口中生的，東漢充《論衡·怪篇》中稱兔生產(chǎn)時(shí)，兔“從口而”；西晉張所著《博物》中稱“兔毫望月而孕口中吐子”因此兔子還稱為“吐子。在古人的知中兔子這具有了不同其他哺乳動(dòng)的神奇性。天中國不同族、不同地的人們?nèi)园?子作為吉祥象征。比如族人多選取年結(jié)婚、生，日常佩戴形玉制品寓家庭和睦，孩子穿兔頭以辟邪去災(zāi)平安；元宵時(shí)，兔形紙被人們看作接神靈、祈庇佑的吉祥物等。在山、陜西等地一句諺語為喜珠石榴蛇兔，榮華富必定富”。史記·晉世》有言：“欲上天，五為輔”。其“龍”喻重，一蛇為介推。寒食節(jié)念介子推與母，捏制“盤兔”造型點(diǎn)，以表達(dá)義與孝道。中“蛇”代介子推，“”代表其母晉南地區(qū)稱“蛇盤盤”蛇盤兔造型點(diǎn)通常用來祖，并以此予親友來表祝福之情。來“蛇盤兔逐漸融入生、婚嫁等民文化當(dāng)中，如“蛇盤兔窗花是多子孫的象征，常用于男婚嫁之時(shí)，是們對(duì)于幸福活的向往。影現(xiàn)，神兔天月中陰影何物，兔子月亮又有何聯(lián)，古人對(duì)眾說紛紜。關(guān)月中陰影“蟾蜍”還“兔子”的法經(jīng)過了多化的融合過。在漢代以已基本統(tǒng)一“蟾蜍與兔并存”，這定了日后與亮有關(guān)的神傳說中兔子存在。屈原其《天問》的發(fā)問：“光何德，死又育？厥利何，而顧菟腹？”月亮了什么利益把兔子養(yǎng)在中？西漢劉于《五經(jīng)通》中用“陰”之說解釋亮上有“蟾”與“兔”在：“月中兔與蟾蜍何月，陰也；蜍，陽也，與兔并，明系于陽也。蟾蜍與兔子形象時(shí)常同出現(xiàn)在與月有關(guān)的藝術(shù)品之中。西蟾蜍玉兔紋當(dāng)中生動(dòng)刻了一只跳起蟾蜍和一只跑的兔子，瓦當(dāng)似滿月西漢蟾蜍玉紋瓦當(dāng)東漢充在《論?說日》有言“儒者曰：中有三足烏月中有兔、蜍。”人們于天界充滿象，并將此現(xiàn)在了諸多像石、帛畫品中。在這作品中，太與月亮同在太陽代表呈為三足烏，亮代表則為蜍與兔子，馬王堆一號(hào)墓出土的T形帛畫。關(guān)于王堆帛畫天景象中“人蛇身”的形，有女媧之、羲和之說太一之說等點(diǎn)。據(jù)《山經(jīng)》中的記：“西王母處昆侖之丘；《淮南?覽冥訓(xùn)》記“羿請(qǐng)不死藥于西王母。有關(guān)西王的傳說在先兩漢時(shí)期出了“掌不死”“西方昆”等內(nèi)容。博物志》記“漢武帝好道，祭祀名大澤以求神之道。時(shí)西母遣使乘白告帝當(dāng)來，供帳九華殿待之?！焙?道教將西王奉為天界至之神。西王的形象與玉、蟾蜍（月代表）、三烏（太陽代）組成了一整體的圖像統(tǒng)。西漢T形帛畫同時(shí)，王母掌管不藥的傳說使代表著月亮兔子出現(xiàn)了藥形象?！?樂府·董逃·欲上謁從山》云：“取神藥若木。白兔長跪藥蝦蟆丸。上陛下一玉，服此藥可神仙?！睍x傅玄在《擬問》中寫道“月中何有白兔搗藥，福降祉?！?代吳承恩在西游記》第十五回“假真形擒玉兔陰歸正會(huì)靈”中塑造的兔精形象，持短棍兒“頭壯，一頭，卻似舂碓的杵頭模樣與孫悟空打，后太陰星帶著娥仙子來稱玉兔精是我廣寒宮玄霜仙藥之兔也”。東時(shí)期陜西綏墓門的門楣像石中有玉搗藥紋樣。湖南省新邵和桂陽縣劉嶺發(fā)現(xiàn)的宋墓室的壁畫均有玉兔搗圖案。從漢宋，這些玉搗藥浮雕兔均為站姿（人類站立姿），雙手持杵搗藥或一扶著藥臼，腿維持站姿持平衡，常的有單兔搗和雙兔搗藥種形式。宋“濟(jì)南劉家夫針鋪”印銅版上也有兔搗藥紋，版中部圖樣站姿玉兔，周為店鋪名、招貼文字到了明代，兔搗藥紋樣現(xiàn)在大批的絲、織錦、繡、刺繡之。明、清以，玉兔搗藥象還出現(xiàn)在耳墜、荷包銅鏡套、淺、鼻煙壺等之上?？梢?“玉兔搗藥傳說對(duì)人們生活產(chǎn)生很影響。宋代濟(jì)南劉家功針鋪”廣告刷銅版此外人們耳熟能的“兔兒爺文化與“玉搗藥”傳說有關(guān)聯(lián)。明紀(jì)坤在《花閣剩稿》中載：“京中節(jié)多以泥摶形，衣冠踞如人狀，兒祀而拜之。據(jù)說當(dāng)時(shí)玉因京城瘟疫虐而下凡幫百姓，化身“兔兒爺”玉兔能夠治救人，兔兒也因此寓意平安吉祥。至今日，“兒爺”形象藝術(shù)作品仍備受人們的愛。元代水兔今時(shí)之人如古時(shí)之人愛兔之活潑兔之生動(dòng)，兔文化中無的生命力。近現(xiàn)代藝術(shù)品中，我們能處處發(fā)現(xiàn)子的身影。論是齊白石作的《丹桂兔》、張大創(chuàng)作的《嫦奔月》，還徐悲鴻筆下《十二生?兔》，這些術(shù)作品無不含著傳統(tǒng)兔化的底蘊(yùn)。一個(gè)生動(dòng)的形象背后都聚著千千萬的希望，表著人們對(duì)自的崇敬。這中華文化中天人合一”大宇宙生命論緊密相連神兔也好，兔也罷，日交替，歷史轉(zhuǎn)。過往的光雖已遠(yuǎn)去但這些文化體，使得我仍然能夠感到歲月歷程那些生動(dòng)美的文化意象讓我們感知中華民族自以來尊重生和對(duì)自然和境界的精神求。 責(zé)任編輯：陳蕊 zx0180