描寫“愛(ài)情”的詩(shī)句

乙丑歲赴試并州，道逢捕雁者云：“今旦獲一雁，殺之矣。其脫網(wǎng)者悲鳴不能去，竟自投于地而死?！庇枰蛸I得之，葬之汾水之上，壘石為識(shí)，號(hào)曰“雁丘”。同行者多為賦詩(shī)，予亦有《雁丘詞》。舊所作無(wú)宮商，今改定之。

問(wèn)世間，情為何物，直教生死相許？

天南地北雙飛客，老翅幾回寒暑。

歡樂(lè)趣，離別苦，就中更有癡兒女。

君應(yīng)有語(yǔ)：渺萬(wàn)里層云，千山暮雪，只影向誰(shuí)去？

橫汾路，寂寞當(dāng)年簫鼓，荒煙依舊平楚。

招魂楚些何嗟及，山鬼暗啼風(fēng)雨。

天也妒，未信與，鶯兒燕子俱黃土。

千秋萬(wàn)古，為留待騷人，狂歌痛飲，來(lái)訪雁丘處。

　　儀鳳中，有儒生柳毅者，應(yīng)舉下第，將還湘濱。念鄉(xiāng)人有客于涇陽(yáng)者，遂往告別。至六七里，鳥起馬驚，疾逸道左。又六七里，乃止。見(jiàn)有婦人，牧羊于道畔。毅怪視之，乃殊色也。然而蛾臉不舒，巾袖無(wú)光，凝聽翔立，若有所伺。毅詰之曰：“子何苦而自辱如是？”婦始楚而謝，終泣而對(duì)曰：“賤妾不幸，今日見(jiàn)辱問(wèn)于長(zhǎng)者。然而恨貫肌骨，亦何能愧避？幸一聞焉。妾，洞庭龍君小女也。父母配嫁涇川次子，而夫婿樂(lè)逸，為婢仆所惑，日以厭薄。既而將訴于舅姑，舅姑愛(ài)其子，不能御。迨訴頻切，又得罪舅姑。舅姑毀黜以至此。”言訖，歔欷流涕，悲不自勝。又曰：“洞庭于茲，相遠(yuǎn)不知其幾多也？長(zhǎng)天茫茫，信耗莫通。心目斷盡，無(wú)所知哀。聞君將還吳，密通洞庭。或以尺書寄托侍者，未卜將以為可乎？”毅曰：“吾義夫也。聞子之說(shuō)，氣血俱動(dòng)，恨無(wú)毛羽，不能奮飛，是何可否之謂乎！然而洞庭深水也。吾行塵間，寧可致意耶？惟恐道途顯晦，不相通達(dá)，致負(fù)誠(chéng)托，又乖懇愿。子有何術(shù)可導(dǎo)我邪？”女悲泣且謝，曰：“負(fù)載珍重，不復(fù)言矣。脫獲回耗，雖死必謝。君不許，何敢言。既許而問(wèn)，則洞庭之與京邑，不足為異也。”毅請(qǐng)聞之。女曰：“洞庭之陰，有大橘樹焉，鄉(xiāng)人謂之‘社橘’。君當(dāng)解去茲帶，束以他物。然后叩樹三發(fā)，當(dāng)有應(yīng)者。因而隨之，無(wú)有礙矣。幸君子書敘之外，悉以心誠(chéng)之話倚托，千萬(wàn)無(wú)渝！”毅曰：“敬聞命矣?！迸煊隈嚅g解書，再拜以進(jìn)。東望愁泣，若不自勝。毅深為之戚，乃致書囊中，因復(fù)謂曰：“吾不知子之牧羊，何所用哉？神豈宰殺乎？”女曰：“非羊也，雨工也?！薄昂螢橛旯ぃ俊痹唬骸袄做愐?。”毅顧視之，則皆矯顧怒步，飲龁甚異，而大小毛角，則無(wú)別羊焉。毅又曰：“吾為使者，他日歸洞庭，幸勿相避。”女曰：“寧止不避，當(dāng)如親戚耳?！闭Z(yǔ)竟，引別東去。不數(shù)十步，回望女與羊，俱亡所見(jiàn)矣。

　　其夕，至邑而別其友，月余到鄉(xiāng)，還家，乃訪友于洞庭。洞庭之陰，果有社橘。遂易帶向樹，三擊而止。俄有武夫出于波問(wèn)，再拜請(qǐng)?jiān)唬骸百F客將自何所至也？”毅不告其實(shí)，曰：“走謁大王耳?！蔽浞蚪宜孤罚阋赃M(jìn)。謂毅曰：“當(dāng)閉目，數(shù)息可達(dá)矣。”毅如其言，遂至其宮。始見(jiàn)臺(tái)閣相向，門戶千萬(wàn)，奇草珍木，無(wú)所不有.夫乃止毅，停于大室之隅，曰：“客當(dāng)居此以俟焉?！币阍唬骸按撕嗡?？”夫曰：“此靈虛殿也?！敝B視之，則人間珍寶畢盡于此。柱以白璧，砌以青玉，床以珊瑚，簾以水精，雕琉璃于翠楣，飾琥珀于虹棟。奇秀深杳，不可殫言。然而王久不至。毅謂夫曰：“洞庭君安在哉？”曰：“吾君方幸玄珠閣，與太陽(yáng)道士講《火經(jīng)》，少選當(dāng)畢?！币阍唬骸昂沃^《火經(jīng)》？”夫曰：“吾君，龍也。龍以水為神，舉一滴可包陵谷。道士，乃人也。人以火為神圣，發(fā)一燈可燎阿房。然而靈用不同，玄化各異。太陽(yáng)道士精于人理，吾君邀以聽焉?！闭Z(yǔ)畢而宮門辟，景從云合，而見(jiàn)一人，披紫衣，執(zhí)青玉。夫躍曰：“此吾君也！”乃至前以告之。

　　君望毅而問(wèn)曰：“豈非人間之人乎？”對(duì)曰：“然?！币愣O(shè)拜，君亦拜，命坐于靈虛之下。謂毅曰：“水府幽深，寡人暗昧，夫子不遠(yuǎn)千里，將有為乎？”毅曰：“毅，大王之鄉(xiāng)人也。長(zhǎng)于楚，游學(xué)于秦。昨下第，閑驅(qū)涇水右涘，見(jiàn)大王愛(ài)女牧羊于野，風(fēng)鬟雨鬢，所不忍睹。毅因詰之，謂毅曰：‘為夫婿所薄，舅姑不念，以至于此’。悲泗淋漓，誠(chéng)怛人心。遂托書于毅。毅許之，今以至此。”因取書進(jìn)之。洞庭君覽畢，以袖掩面而泣曰：“老父之罪，不能鑒聽，坐貽聾瞽，使閨窗孺弱，遠(yuǎn)罹構(gòu)害。公，乃陌上人也，而能急之。幸被齒發(fā)，何敢負(fù)德！”詞畢，又哀咤良久。左右皆流涕。時(shí)有宦人密侍君者，君以書授之，令達(dá)宮中。須臾，宮中皆慟哭。君驚，謂左右曰：“疾告宮中，無(wú)使有聲，恐錢塘所知?！币阍唬骸板X塘，何人也？”曰：“寡人之愛(ài)弟，昔為錢塘長(zhǎng)，今則致政矣?！币阍唬骸昂喂什皇怪俊痹唬骸耙云溆逻^(guò)人耳。昔堯遭洪水九年者，乃此子一怒也。近與天將失意，塞其五山。上帝以寡人有薄德于古今，遂寬其同氣之罪。然猶縻系于此，故錢塘之人日日候焉?！闭Z(yǔ)未畢，而大聲忽發(fā)，天拆地裂。宮殿擺簸，云煙沸涌。俄有赤龍長(zhǎng)千余尺，電目血舌，朱鱗火鬣，項(xiàng)掣金鎖，鎖牽玉柱。千雷萬(wàn)霆，激繞其身，霰雪雨雹，一時(shí)皆下。乃擘青天而飛去。毅恐蹶仆地。君親起持之曰：“無(wú)懼，固無(wú)害?！币懔季蒙园?，乃獲自定。因告辭曰：“愿得生歸，以避復(fù)來(lái)?！本唬骸氨夭蝗绱?。其去則然，其來(lái)則不然，幸為少盡繾綣?！币蛎没ヅe，以款人事。

　　俄而祥風(fēng)慶云，融融恰怡，幢節(jié)玲瓏，簫韶以隨。紅妝千萬(wàn)，笑語(yǔ)熙熙。中有一人，自然蛾眉，明珰滿身，綃縠參差。迫而視之，乃前寄辭者。然若喜若悲，零淚如絲。須臾，紅煙蔽其左，紫氣舒其右，香氣環(huán)旋，入于宮中。君笑謂毅曰：“涇水之囚人至矣?！本宿o歸宮中。須臾，又聞怨苦，久而不已。有頃，君復(fù)出，與毅飲食。又有一人，披紫裳，執(zhí)青玉，貌聳神溢，立于君左。君謂毅曰：“此錢塘也?！币闫穑叞葜?。錢塘亦盡禮相接，謂毅曰：“女侄不幸，為頑童所辱。賴明君子信義昭彰，致達(dá)遠(yuǎn)冤。不然者，是為涇陵之土矣。饗德懷恩，詞不悉心?！币銚滞宿o謝，俯仰唯唯。然后回告兄曰：“向者辰發(fā)靈虛，巳至涇陽(yáng)，午戰(zhàn)于彼，未還于此。中間馳至九天，以告上帝。帝知其冤，而宥其失。前所譴責(zé)，因而獲免。然而剛腸激發(fā)，不遑辭候，驚擾宮中，復(fù)忤賓客。愧惕慚懼，不知所失。”因退而再拜。君曰：“所殺幾何？”曰：“六十萬(wàn)。”“傷稼乎？”曰：“八百里。”無(wú)情郎安在？”曰：“食之矣?！本龖撊辉唬骸邦B童之為是心也，誠(chéng)不可忍，然汝亦太草草。賴上帝顯圣，諒其至冤。不然者，吾何辭焉？從此以去，勿復(fù)如是?！卞X塘君復(fù)再拜。是夕，遂宿毅于凝光殿。

　　明日，又宴毅于凝碧宮。會(huì)友戚，張廣樂(lè)，具以醪醴，羅以甘潔。初，笳角鼙鼓，旌旗劍戟，舞萬(wàn)夫于其右。中有一夫前曰：“此《錢塘破陣樂(lè)》?！膘航軞?，顧驟悍栗。座客視之，毛發(fā)皆豎。復(fù)有金石絲竹，羅綺珠翠，舞千女于其左，中有一女前進(jìn)曰：“此《貴主還宮樂(lè)》。”清音宛轉(zhuǎn)，如訴如慕，坐客聽下，不覺(jué)淚下。二舞既畢，龍君大悅。錫以紈綺，頒于舞人，然后密席貫坐，縱酒極娛。酒酣，洞庭君乃擊席而歌曰：“大天蒼蒼兮，大地茫茫，人各有志兮，何可思量，狐神鼠圣兮，薄社依墻。雷霆一發(fā)兮，其孰敢當(dāng)？荷貞人兮信義長(zhǎng)，令骨肉兮還故鄉(xiāng)，齊言慚愧兮何時(shí)忘！”洞庭君歌罷，錢塘君再拜而歌曰：“上天配合兮，生死有途。此不當(dāng)婦兮，彼不當(dāng)夫。腹心辛苦兮，涇水之隅。風(fēng)霜滿鬢兮，雨雪羅襦。賴明公兮引素書，令骨肉兮家如初。永言珍重兮無(wú)時(shí)無(wú)?！卞X塘君歌闋，洞庭君俱起，奉觴于毅。毅踧踖而受爵，飲訖，復(fù)以二觴奉二君，乃歌曰：“碧云悠悠兮，涇水東流。傷美人兮，雨泣花愁。尺書遠(yuǎn)達(dá)兮，以解君憂。哀冤果雪兮，還處其休。荷和雅兮感甘羞。山家寂寞兮難久留。欲將辭去兮悲綢繆?！备枇T，皆呼萬(wàn)歲。洞庭君因出碧玉箱，貯以開水犀；錢塘君復(fù)出紅珀盤，貯以照夜璣：皆起進(jìn)毅，毅辭謝而受。然后宮中之人，咸以綃彩珠璧，投于毅側(cè)。重疊煥赫，須臾埋沒(méi)前后。毅笑語(yǔ)四顧，愧謝不暇。洎酒闌歡極，毅辭起，復(fù)宿于凝光殿。

　　翌日，又宴毅于清光閣。錢塘因酒作色，踞謂毅曰：“不聞猛石可裂不可卷，義士可殺不可羞耶？愚有衷曲，欲一陳于公。如可，則俱在云霄；如不可，則皆夷糞壤。足下以為何如哉？”毅曰：“請(qǐng)聞之?！卞X塘曰：“涇陽(yáng)之妻，則洞庭君之愛(ài)女也。淑性茂質(zhì)，為九姻所重。不幸見(jiàn)辱于匪人，今則絕矣。將欲求托高義，世為親戚，使受恩者知其所歸，懷愛(ài)者知其所付，豈不為君子始終之道者？”毅肅然而作，欻然而笑曰：“誠(chéng)不知錢塘君孱困如是！毅始聞跨九州，懷五岳，泄其憤怒；復(fù)見(jiàn)斷金鎖，掣玉柱，赴其急難。毅以為剛決明直，無(wú)如君者。蓋犯之者不避其死，感之者不愛(ài)其生，此真丈夫之志。奈何蕭管方洽，親賓正和，不顧其道，以威加人？豈仆人素望哉！若遇公于洪波之中，玄山之間，鼓以鱗須，被以云雨，將迫毅以死，毅則以禽獸視之，亦何恨哉！今體被衣冠，坐談禮義，盡五常之志性，負(fù)百行怖之微旨，雖人世賢杰，有不如者，況江河靈類乎？而欲以蠢然之軀，悍然之性，乘酒假氣，將迫于人，豈近直哉！且毅之質(zhì)，不足以藏王一甲之間。然而敢以不伏之心，勝王不道之氣。惟王籌之！”錢塘乃逡巡致謝曰：“寡人生長(zhǎng)宮房，不聞?wù)?。向者詞述疏狂，妄突高明。退自循顧，戾不容責(zé)。幸君子不為此乖問(wèn)可也?！逼湎Γ瑥?fù)飲宴，其樂(lè)如舊。毅與錢塘遂為知心友。

　　明日，毅辭歸。洞庭君夫人別宴毅于潛景殿，男女仆妾等悉出預(yù)會(huì)。夫人泣謂毅曰：“骨肉受君子深恩，恨不得展愧戴，遂至睽別?！笔骨皼荜?yáng)女當(dāng)席拜毅以致謝。夫人又曰：“此別豈有復(fù)相遇之日乎？”毅其始雖不諾錢塘之情，然當(dāng)此席，殊有嘆恨之色。宴罷，辭別，滿宮凄然。贈(zèng)遺珍寶，怪不可述。毅于是復(fù)循途出江岸，見(jiàn)從者十余人，擔(dān)囊以隨，至其家而辭去。毅因適廣陵寶肆，鬻其所得。百未發(fā)一，財(cái)已盈兆。故淮右富族，咸以為莫如。遂娶于張氏，亡。又娶韓氏。數(shù)月，韓氏又亡。徙家金陵。常以鰥曠多感，或謀新匹。有媒氏告之曰：“有盧氏女，范陽(yáng)人也。父名曰浩，嘗為清流宰。晚歲好道，獨(dú)游云泉，今則不知所在矣。母曰鄭氏。前年適清河張氏，不幸而張夫早亡。母憐其少，惜其慧美，欲擇德以配焉。不識(shí)何如？”毅乃卜日就禮。既而男女二姓俱為豪族，法用禮物，盡其豐盛。金陵之士，莫不健仰。居月余，毅因晚入戶，視其妻，深覺(jué)類于龍女，而艷逸豐厚，則又過(guò)之。因與話昔事。妻謂毅曰：“人世豈有如是之理乎？”

　　經(jīng)歲余，有一子。毅益重之。既產(chǎn)，逾月，乃秾飾換服，召毅于簾室之間，笑謂毅曰：“君不憶余之于昔也？”毅曰：“夙為姻好，何以為憶？”妻曰：“余即洞庭君之女也。涇川之冤，君使得白。銜君之恩，誓心求報(bào)。洎錢塘季父論親不從，遂至睽違。天各一方，不能相問(wèn)。父母欲配嫁于濯錦小兒某。遂閉戶剪發(fā)，以明無(wú)意。雖為君子棄絕，分見(jiàn)無(wú)期。而當(dāng)初之心，死不自替。他日父母憐其志，復(fù)欲馳白于君子。值君子累娶，當(dāng)娶于張，已而又娶于韓。迨張、韓繼卒，君卜居于茲，故余之父母乃喜余得遂報(bào)君之意。今日獲奉君子，咸善終世，死無(wú)恨矣?！币騿柩?，泣涕交下。對(duì)毅曰：“始不言者，知君無(wú)重色之心。今乃言者，知君有感余之意。婦人匪薄，不足以確厚永心，故因君愛(ài)子，以托相生。未知君意如何？愁懼兼心，不能自解。君附書之日，笑謂妾曰：‘他日歸洞庭，慎無(wú)相避?！\(chéng)不知當(dāng)此之際，君豈有意于今日之事乎？其后季父請(qǐng)于君，君固不許。君乃誠(chéng)將不可邪，抑忿然邪？君其話之?！币阍唬骸八朴忻?。仆始見(jiàn)君子，長(zhǎng)涇之隅，枉抑憔悴，誠(chéng)有不平之志。然自約其心者，達(dá)君之冤，余無(wú)及也。以言‘慎無(wú)相避’者，偶然耳，豈有意哉。洎錢塘逼迫之際，唯理有不可直，乃激人之怒耳。夫始以義行為之志，寧有殺其婿而納其妻者邪？一不可也。某素以操真為志尚，寧有屈于己而伏于心者乎？二不可也。且以率肆胸臆，酬酢紛綸，唯直是圖，不遑避害。然而將別之日。見(jiàn)君有依然之容，心甚恨之。終以人事扼束，無(wú)由報(bào)謝。吁，今日，君，盧氏也，又家于人間。則吾始心未為惑矣。從此以往，永奉歡好，心無(wú)纖慮也?！逼抟蛏罡袐善?，良久不已。有頃，謂毅曰：“勿以他類，遂為無(wú)心，固當(dāng)知報(bào)耳。夫龍壽萬(wàn)歲，今與君同之。水陸無(wú)往不適。君不以為妄也?！币慵沃唬骸拔岵恢獓?guó)客乃復(fù)為神仙之餌！”。乃相與覲洞庭。既至，而賓主盛禮，不可具紀(jì)。

　　后居南海僅四十年，其邸第、輿馬、珍鮮、服玩，雖侯伯之室，無(wú)以加也。毅之族咸遂濡澤。以其春秋積序，容狀不衰。南海之人，靡不驚異。

　　洎開元中，上方屬意于神仙之事，精索道術(shù)。毅不得安，遂相與歸洞庭。凡十余歲，莫知其跡。

　　至開元末，毅之表弟薛嘏為京畿令，謫官東南。經(jīng)洞庭，晴晝長(zhǎng)望，俄見(jiàn)碧山出于遠(yuǎn)波。舟人皆側(cè)立，曰：“此本無(wú)山，恐水怪耳?！敝割欀H，山與舟相逼，乃有彩船自山馳來(lái)，迎問(wèn)于嘏。其中有一人呼之曰：“柳公來(lái)候耳?！必攀∪挥浿舜僦辽较?，攝衣疾上。山有宮闕如人世，見(jiàn)毅立于宮室之中，前列絲竹，后羅珠翠，物玩之盛，殊倍人間。毅詞理益玄，容顏益少。初迎嘏于砌，持嘏手曰：“別來(lái)瞬息，而發(fā)毛已黃?！必判υ唬骸靶譃樯裣桑転榭莨?，命也?！币阋虺鏊幬迨柽z嘏，曰：“此藥一丸，可增一歲耳。歲滿復(fù)來(lái)，無(wú)久居人世以自苦也?！睔g宴畢，嘏乃辭行。自是已后，遂絕影響。嘏常以是事告于人世。殆四紀(jì)，嘏亦不知所在。

　　隴西李朝威敘而嘆曰：“五蟲之長(zhǎng)，必以靈者，別斯見(jiàn)矣。人，裸也，移信鱗蟲。洞庭含納大直，錢塘迅疾磊落，宜有承焉。嘏詠而不載，獨(dú)可鄰其境。愚義之，為斯文?！?/p>

　　漢末建安中，廬江府小吏焦仲卿妻劉氏，為仲卿母所遣，自誓不嫁。其家逼之，乃投水而死。仲卿聞之，亦自縊于庭樹。時(shí)人傷之，為詩(shī)云爾。

　　孔雀東南飛，五里一徘徊。

　　“十三能織素，十四學(xué)裁衣。十五彈箜篌，十六誦詩(shī)書。十七為君婦，心中常苦悲。君既為府吏，守節(jié)情不移。賤妾留空房，相見(jiàn)常日稀。雞鳴入機(jī)織，夜夜不得息。三日斷五匹，大人故嫌遲。非為織作遲，君家婦難為！妾不堪驅(qū)使，徒留無(wú)所施。便可白公姥，及時(shí)相遣歸?！?/p>

　　府吏得聞之，堂上啟阿母：“兒已薄祿相，幸復(fù)得此婦。結(jié)發(fā)同枕席，黃泉共為友。共事二三年，始爾未為久。女行無(wú)偏斜，何意致不厚?！?/p>

　　阿母謂府吏：“何乃太區(qū)區(qū)！此婦無(wú)禮節(jié)，舉動(dòng)自專由。吾意久懷忿，汝豈得自由！東家有賢女，自名秦羅敷。可憐體無(wú)比，阿母為汝求。便可速遣之，遣去慎莫留！”

　　府吏長(zhǎng)跪告：“伏惟啟阿母。今若遣此婦，終老不復(fù)取！”

　　阿母得聞之，槌床便大怒：“小子無(wú)所畏，何敢助婦語(yǔ)！吾已失恩義，會(huì)不相從許！”

　　府吏默無(wú)聲，再拜還入戶。舉言謂新婦，哽咽不能語(yǔ)：“我自不驅(qū)卿，逼迫有阿母。卿但暫還家，吾今且報(bào)府。不久當(dāng)歸還，還必相迎取。以此下心意，慎勿違吾語(yǔ)?！?/p>

　　新婦謂府吏：“勿復(fù)重紛紜。往昔初陽(yáng)歲，謝家來(lái)貴門。奉事循公姥，進(jìn)止敢自專？晝夜勤作息，伶俜縈苦辛。謂言無(wú)罪過(guò)，供養(yǎng)卒大恩；仍更被驅(qū)遣，何言復(fù)來(lái)還！妾有繡腰襦，葳蕤自生光；紅羅復(fù)斗帳，四角垂香囊；箱簾六七十，綠碧青絲繩，物物各自異，種種在其中。人賤物亦鄙，不足迎后人，留待作遺施，于今無(wú)會(huì)因。時(shí)時(shí)為安慰，久久莫相忘！”

　　雞鳴外欲曙，新婦起嚴(yán)妝。著我繡夾裙，事事四五通。足下躡絲履，頭上玳瑁光。腰若流紈素，耳著明月珰。指如削蔥根，口如含朱丹。纖纖作細(xì)步，精妙世無(wú)雙。

　　上堂拜阿母，阿母怒不止。“昔作女兒時(shí)，生小出野里。本自無(wú)教訓(xùn)，兼愧貴家子。受母錢帛多，不堪母驅(qū)使。今日還家去，念母勞家里?！眳s與小姑別，淚落連珠子?！靶聥D初來(lái)時(shí)，小姑始扶床；今日被驅(qū)遣，小姑如我長(zhǎng)。勤心養(yǎng)公姥，好自相扶將。初七及下九，嬉戲莫相忘?！背鲩T登車去，涕落百余行。

　　府吏馬在前，新婦車在后。隱隱何甸甸，俱會(huì)大道口。下馬入車中，低頭共耳語(yǔ)：“誓不相隔卿，且暫還家去。吾今且赴府，不久當(dāng)還歸。誓天不相負(fù)！”

　　新婦謂府吏：“感君區(qū)區(qū)懷！君既若見(jiàn)錄，不久望君來(lái)。君當(dāng)作磐石，妾當(dāng)作蒲葦。蒲葦紉如絲，磐石無(wú)轉(zhuǎn)移。我有親父兄，性行暴如雷，恐不任我意，逆以煎我懷?！迸e手長(zhǎng)勞勞，二情同依依。

　　入門上家堂，進(jìn)退無(wú)顏儀。阿母大拊掌，不圖子自歸：“十三教汝織，十四能裁衣，十五彈箜篌，十六知禮儀，十七遣汝嫁，謂言無(wú)誓違。汝今何罪過(guò)，不迎而自歸？”蘭芝慚阿母：“兒實(shí)無(wú)罪過(guò)?！卑⒛复蟊?。

　　還家十余日，縣令遣媒來(lái)。云有第三郎，窈窕世無(wú)雙。年始十八九，便言多令才。

　　阿母謂阿女：“汝可去應(yīng)之?！?/p>

　　阿女含淚答：“蘭芝初還時(shí)，府吏見(jiàn)丁寧，結(jié)誓不別離。今日違情義，恐此事非奇。自可斷來(lái)信，徐徐更謂之?！?/p>

　　阿母白媒人：“貧賤有此女，始適還家門。不堪吏人婦，豈合令郎君？幸可廣問(wèn)訊，不得便相許?！?/p>

　　媒人去數(shù)日，尋遣丞請(qǐng)還，說(shuō)有蘭家女，承籍有宦官。云有第五郎，嬌逸未有婚。遣丞為媒人，主簿通語(yǔ)言。直說(shuō)太守家，有此令郎君，既欲結(jié)大義，故遣來(lái)貴門。

　　阿母謝媒人：“女子先有誓，老姥豈敢言！”

　　阿兄得聞之，悵然心中煩。舉言謂阿妹：“作計(jì)何不量！先嫁得府吏，后嫁得郎君。否泰如天地，足以榮汝身。不嫁義郎體，其往欲何云？”

　　蘭芝仰頭答：“理實(shí)如兄言。謝家事夫婿，中道還兄門。處分適兄意，那得自任專！雖與府吏要，渠會(huì)永無(wú)緣。登即相許和，便可作婚姻?！?/p>

　　媒人下床去。諾諾復(fù)爾爾。還部白府君：“下官奉使命，言談大有緣?！备寐勚闹写髿g喜。視歷復(fù)開書，便利此月內(nèi)，六合正相應(yīng)。良吉三十日，今已二十七，卿可去成婚。交語(yǔ)速裝束，絡(luò)繹如浮云。青雀白鵠舫，四角龍子幡。婀娜隨風(fēng)轉(zhuǎn)，金車玉作輪。躑躅青驄馬，流蘇金鏤鞍。赍錢三百萬(wàn)，皆用青絲穿。雜彩三百匹，交廣市鮭珍。從人四五百，郁郁登郡門。

　　阿母謂阿女：“適得府君書，明日來(lái)迎汝。何不作衣裳？莫令事不舉！”

　　阿女默無(wú)聲，手巾掩口啼，淚落便如瀉。移我琉璃榻，出置前窗下。左手持刀尺，右手執(zhí)綾羅。朝成繡夾裙，晚成單羅衫。晻晻日欲暝，愁思出門啼。

　　府吏聞此變，因求假暫歸。未至二三里，摧藏馬悲哀。新婦識(shí)馬聲，躡履相逢迎。悵然遙相望，知是故人來(lái)。舉手拍馬鞍，嗟嘆使心傷：“自君別我后，人事不可量。果不如先愿，又非君所詳。我有親父母，逼迫兼弟兄。以我應(yīng)他人，君還何所望！”

　　府吏謂新婦：“賀卿得高遷！磐石方且厚，可以卒千年；蒲葦一時(shí)紉，便作旦夕間。卿當(dāng)日勝貴，吾獨(dú)向黃泉！”

　　新婦謂府吏：“何意出此言！同是被逼迫，君爾妾亦然。黃泉下相見(jiàn)，勿違今日言！”執(zhí)手分道去，各各還家門。生人作死別，恨恨那可論？念與世間辭，千萬(wàn)不復(fù)全！

　　府吏還家去，上堂拜阿母：“今日大風(fēng)寒，寒風(fēng)摧樹木，嚴(yán)霜結(jié)庭蘭。兒今日冥冥，令母在后單。故作不良計(jì)，勿復(fù)怨鬼神！命如南山石，四體康且直！”

　　阿母得聞之，零淚應(yīng)聲落：“汝是大家子，仕宦于臺(tái)閣。慎勿為婦死，貴賤情何?。|家有賢女，窈窕艷城郭，阿母為汝求，便復(fù)在旦夕。”

　　府吏再拜還，長(zhǎng)嘆空房中，作計(jì)乃爾立。轉(zhuǎn)頭向戶里，漸見(jiàn)愁煎迫。

　　其日牛馬嘶，新婦入青廬。奄奄黃昏后，寂寂人定初。我命絕今日，魂去尸長(zhǎng)留！攬裙脫絲履，舉身赴清池。

　　府吏聞此事，心知長(zhǎng)別離。徘徊庭樹下，自掛東南枝。

　　兩家求合葬，合葬華山傍。東西植松柏，左右種梧桐。枝枝相覆蓋，葉葉相交通。中有雙飛鳥，自名為鴛鴦。仰頭相向鳴，夜夜達(dá)五更。行人駐足聽，寡婦起彷徨。多謝后世人，戒之慎勿忘。

善鼓云和瑟，常聞帝子靈。

馮夷空自舞，楚客不堪聽。

苦調(diào)凄金石，清音入杳冥。

蒼梧來(lái)怨慕，白芷動(dòng)芳馨。

流水傳瀟浦，悲風(fēng)過(guò)洞庭。

曲終人不見(jiàn)，江上數(shù)峰青。

蕭索清秋珠淚墜，枕簟微涼，展轉(zhuǎn)渾無(wú)寐。殘酒欲醒中夜起，月明如練天如水。

階下寒聲啼絡(luò)緯，庭樹金風(fēng)，悄悄重門閉?？上f歡攜手地，思量一夕成憔悴。

相見(jiàn)休言有淚珠，酒闌重得敘歡娛，鳳屏鴛枕宿金鋪。

蘭麝細(xì)香聞喘息，綺羅纖縷見(jiàn)肌膚，此時(shí)還恨薄情無(wú)？

悵望銀河吹玉笙，樓寒院冷接平明。

重衾幽夢(mèng)他年斷，別樹羈雌昨夜驚。

月榭故香因雨發(fā)，風(fēng)簾殘燭隔霜清。

不須浪作緱山意，湘瑟秦簫自有情。

幼卿少與表兄同研席，雅有文字之好。未笄，兄欲締姻。父母以兄未祿，難其請(qǐng)，遂適武弁。明年，兄登甲科，職教洮房，而良人統(tǒng)兵陜右，相與邂逅于此。兄鞭馬略不相顧，豈前憾未平耶。因作浪淘沙以寄情云。

目送楚云空，前事無(wú)蹤。漫留遺恨鎖眉峰。自是荷花開較晚，孤負(fù)東風(fēng)。

客館嘆飄蓬，聚散匆匆。揚(yáng)鞭那忍驟花驄。望斷斜陽(yáng)人不見(jiàn)，滿袖啼紅。

飲馬長(zhǎng)城窟，水寒傷馬骨。

往謂長(zhǎng)城吏，慎莫稽留太原卒！

官作自有程，舉筑諧汝聲！

男兒寧當(dāng)格斗死，何能怫郁筑長(zhǎng)城。

長(zhǎng)城何連連，連連三千里。

邊城多健少，內(nèi)舍多寡婦。

作書與內(nèi)舍，便嫁莫留住。

善待新姑嫜，時(shí)時(shí)念我故夫子！

報(bào)書往邊地，君今出語(yǔ)一何鄙？

身在禍難中，何為稽留他家子？

生男慎莫舉，生女哺用脯。

君獨(dú)不見(jiàn)長(zhǎng)城下，死人骸骨相撐拄。

結(jié)發(fā)行事君，慊慊心意關(guān)。

明知邊地苦，賤妾何能久自全？

飲馬長(zhǎng)城窟，水寒傷馬骨。

往謂長(zhǎng)城吏，慎莫稽留太原卒！

官作自有程，舉筑諧汝聲！

男兒寧當(dāng)格斗死，何能怫郁筑長(zhǎng)城。

長(zhǎng)城何連連，連連三千里。

邊城多健少，內(nèi)舍多寡婦。

作書與內(nèi)舍，便嫁莫留住。

善待新姑嫜，時(shí)時(shí)念我故夫子！

報(bào)書往邊地，君今出語(yǔ)一何鄙？

身在禍難中，何為稽留他家子？

生男慎莫舉，生女哺用脯。

君獨(dú)不見(jiàn)長(zhǎng)城下，死人骸骨相撐拄。

結(jié)發(fā)行事君，慊慊心意關(guān)。

明知邊地苦，賤妾何能久自全？

　　昔者楚襄王與宋玉游于云夢(mèng)之臺(tái)，望高之觀，其上獨(dú)有云氣，崪兮直上，忽兮改容，須臾之間，變化無(wú)窮。王問(wèn)玉曰：“此何氣也？”玉對(duì)曰：“所謂朝云者也?！蓖踉唬骸昂沃^朝云？”玉曰：“昔者先王嘗游高唐，怠而晝寢，夢(mèng)見(jiàn)一婦人曰：‘妾，巫山之女也。為高唐之客。聞君游高唐，愿薦枕席。’王因幸之。去而辭曰：‘妾在巫山之陽(yáng)，高丘之阻，旦為朝云，暮為行雨。朝朝暮暮，陽(yáng)臺(tái)之下?！┏曋?，如言。故為立廟，號(hào)曰朝云?！蓖踉唬骸俺剖汲瑺钊艉我?？”玉對(duì)曰：“其始楚也，榯兮若松榯；其少進(jìn)也，晰兮若姣姬，揚(yáng)衭鄣日，而望所思。忽兮改容，偈兮若駕駟馬，建羽旗。湫兮如風(fēng)，凄兮如雨。風(fēng)止雨霽，云無(wú)所處?！蓖踉唬骸肮讶朔浇窨梢杂魏?？”玉曰：“可。”王曰：“其何如矣？”玉曰：“高矣顯矣，臨望遠(yuǎn)矣。廣矣普矣，萬(wàn)物祖矣。上屬于天，下見(jiàn)于淵，珍怪奇?zhèn)ィ豢煞Q論。”王曰：“試為寡人賦之！”玉曰：“唯唯！”

　　惟高唐之大體兮，殊無(wú)物類之可儀比。巫山赫其無(wú)疇兮，道互折而曾累。登巉巗而下望兮，臨大阺之稸水。遇天雨之新霽兮，觀百谷之俱集。濞洶洶其無(wú)聲兮，潰淡淡而并入。滂洋洋而四施兮，蓊湛湛而弗上。長(zhǎng)風(fēng)至而波起兮，若麗山之孤畝。勢(shì)薄岸而相擊兮，隘交引而卻會(huì)。崪中怒而特高兮，若浮海而望碣石。礫磥磥而相摩兮，巆震天之礚礚。巨石溺溺之瀺灂兮，沫潼潼而高厲，水澹澹而盤紆兮，洪波淫淫之溶。奔揚(yáng)踴而相擊兮，云興聲之霈霈。猛獸驚而跳駭兮，妄奔走而馳邁?；⒈蛸?，失氣恐喙；雕鶚鷹鷂，飛揚(yáng)伏竄。股戰(zhàn)脅息，安敢妄摯。于是水蟲盡暴，乘渚之陽(yáng)，黿鼉鱣鮪，交積縱橫。振鱗奮翼，蜲蜲蜿蜿。

　　中阪遙望，玄木冬榮，煌煌熒熒，奪人目精。爛兮若列星，曾不可殫形。榛林郁盛，葩華覆蓋；雙椅垂房，糾枝還會(huì)。徙靡澹淡，隨波闇藹；東西施翼，猗狔豐沛。綠葉紫裹，丹莖白蒂。纖條悲鳴；聲似竽籟；清濁相和，五變四會(huì)。感心動(dòng)耳，回腸傷氣；孤子寡婦，寒心酸鼻。長(zhǎng)吏隳官，賢士失志；愁思無(wú)已，嘆息垂淚。

　　登高遠(yuǎn)望，使人心瘁；盤岸巑，裖陳皚皚。磐石險(xiǎn)峻，傾崎崖。巌嶇參差，縱橫相追。陬互橫啎，背穴偃蹠。交加累積，重疊增益。狀若礫柱，雜巫山下；仰視山巔，肅何千千。炫燿虹蜺，俯視崢嶸，窐寥窈冥，不見(jiàn)其底，虛聞松聲。傾岸洋洋，立而熊經(jīng)，久而不去，足盡汗出。悠悠忽忽，怊悵自失。使人心動(dòng)，無(wú)故自恐。賁育之?dāng)?，不能為勇。卒愕異物，不知所出?？v縱莘莘，若生于鬼，若出于神。狀似走獸，或象飛禽。譎詭奇?zhèn)?，不可究陳。上至觀側(cè)，地蓋底平?；嗦?，芳草羅生。秋蘭茝蕙，江離載青。青荃射干，揭車苞并。薄草靡靡，聮延夭夭，越香掩掩；眾雀嗷嗷，雌雄相失，哀鳴相號(hào)。王鴡鸝黃，正冥楚鳩。秭歸思婦，垂雞高巢。其鳴喈喈，當(dāng)年遨游。更唱迭和，赴曲隨流。

　　有方之士，羨門高谿。上成郁林，公樂(lè)聚榖。進(jìn)純犧，禱琁室。醮諸神，禮太一。傳祝已具，言辭已畢。王乃乘玉輿，駟倉(cāng)螭，垂旒旌；旆合諧。紬大絃而雅聲流，冽風(fēng)過(guò)而增悲哀。于是調(diào)謳，令人惏悽，脅息曾。于是乃縱獵者，基趾如星，傳言羽獵；銜枚無(wú)聲，弓弩不發(fā)，罘不傾。涉莽莽，馳蘋蘋。飛鳥未及起，走獸未及發(fā)。何節(jié)奄忽，蹄足灑血。舉功先得，獲車已實(shí)。王將欲往見(jiàn)，必先齋戒。差時(shí)擇日，簡(jiǎn)輿玄服。建云旆，蜺為旌，翠為蓋。風(fēng)起云止，千里而逝。蓋發(fā)蒙，往自會(huì)，思萬(wàn)方，憂國(guó)害，開賢圣，輔不逮，九竅通郁，精神察滯。延年益壽千萬(wàn)歲。

　　黃初三年，余朝京師，還濟(jì)洛川。古人有言，斯水之神，名曰宓妃。感宋玉對(duì)楚王神女之事，遂作斯賦，其詞曰：

　　余從京域，言歸東藩，背伊闕，越轘轅，經(jīng)通谷，陵景山。日既西傾，車殆馬煩。爾乃稅駕乎蘅皋，秣駟乎芝田，容與乎陽(yáng)林，流眄乎洛川。于是精移神駭，忽焉思散。俯則未察，仰以殊觀。睹一麗人，于巖之畔。乃援御者而告之曰：“爾有覿于彼者乎？彼何人斯，若此之艷也！”御者對(duì)曰：“臣聞河洛之神，名曰宓妃。然則君王所見(jiàn)，無(wú)乃是乎？其狀若何，臣愿聞之?！?/p>

　　余告之曰：其形也，翩若驚鴻，婉若游龍，榮曜秋菊，華茂春松。髣髴兮若輕云之蔽月，飄飖兮若流風(fēng)之回雪。遠(yuǎn)而望之，皎若太陽(yáng)升朝霞。迫而察之，灼若芙蕖出淥波。秾纖得衷，修短合度。肩若削成，腰如約素。延頸秀項(xiàng)，皓質(zhì)呈露，芳澤無(wú)加，鉛華弗御。云髻峨峨，修眉聯(lián)娟，丹唇外朗，皓齒內(nèi)鮮。明眸善睞，靨輔承權(quán)，瓌姿艷逸，儀靜體閑。柔情綽態(tài)，媚于語(yǔ)言。奇服曠世，骨像應(yīng)圖。披羅衣之璀粲兮，珥瑤碧之華琚。戴金翠之首飾，綴明珠以耀軀。踐遠(yuǎn)游之文履，曳霧綃之輕裾。微幽蘭之芳藹兮，步踟躕于山隅。于是忽焉縱體，以遨以嬉。左倚采旄，右蔭桂旗。攘皓腕于神滸兮，采湍瀨之玄芝。

　　余情悅其淑美兮，心振蕩而不怡。無(wú)良媒以接歡兮，托微波而通辭。愿誠(chéng)素之先達(dá)兮，解玉佩以要之。嗟佳人之信修兮，羌習(xí)禮而明詩(shī)?？弓偒熞院陀栀?，指潛淵而為期。執(zhí)眷眷之款實(shí)兮，懼斯靈之我欺。感交甫之棄言兮，悵猶豫而狐疑。收和顏而靜志兮，申禮防以自持。

　　于是洛靈感焉，徙倚彷徨。神光離合，乍陰乍陽(yáng)。竦輕軀以鶴立，若將飛而未翔。踐椒涂之郁烈，步蘅薄而流芳。超長(zhǎng)吟以永慕兮，聲哀厲而彌長(zhǎng)。爾乃眾靈雜遝，命儔嘯侶?；驊蚯辶?，或翔神渚?；虿擅髦?，或拾翠羽。從南湘之二妃，攜漢濱之游女。嘆匏瓜之無(wú)匹兮，詠牽牛之獨(dú)處。揚(yáng)輕袿之猗靡兮，翳修袖以延佇。體迅飛鳧，飄忽若神。凌波微步，羅襪生塵。動(dòng)無(wú)常則，若危若安。進(jìn)止難期，若往若還。轉(zhuǎn)眄流精，光潤(rùn)玉顏。含辭未吐，氣若幽蘭。華容婀娜，令我忘餐。

　　于是屏翳收風(fēng)，川后靜波。馮夷鳴鼓，女媧清歌。騰文魚以警乘，鳴玉鸞以偕逝。六龍儼其齊首，載云車之容裔。鯨鯢踴而夾轂，水禽翔而為衛(wèi)。于是越北沚，過(guò)南岡，紆素領(lǐng)，回清陽(yáng)，動(dòng)朱唇以徐言，陳交接之大綱。恨人神之道殊兮，怨盛年之莫當(dāng)?？沽_袂以掩涕兮，淚流襟之浪浪。悼良會(huì)之永絕兮，哀一逝而異鄉(xiāng)。無(wú)微情以效愛(ài)兮，獻(xiàn)江南之明珰。雖潛處于太陰，長(zhǎng)寄心于君王。忽不悟其所舍，悵神宵而蔽光。

　　于是背下陵高，足往神留。遺情想像，顧望懷愁。冀靈體之復(fù)形，御輕舟而上溯。浮長(zhǎng)川而忘返，思綿綿而增慕。夜耿耿而不寐，沾繁霜而至曙。命仆夫而就駕，吾將歸乎東路。攬騑轡以抗策，悵盤桓而不能去。

　　楚襄王與宋玉游于云夢(mèng)之浦，使玉賦高唐之事。其夜玉寢，果夢(mèng)與神女遇，其狀甚麗，玉異之。明日，以白王。王曰：“其夢(mèng)若何？”玉對(duì)曰：“晡夕之后，精神恍忽，若有所喜，紛紛擾擾，未知何意？目色仿佛，乍若有記：見(jiàn)一婦人，狀甚奇異。寐而夢(mèng)之，寤不自識(shí)；罔兮不樂(lè)，悵然失志。于是撫心定氣，復(fù)見(jiàn)所夢(mèng)?！蓖踉唬骸盃詈稳缫玻俊庇裨唬骸懊用酪?，諸好備矣。盛矣麗矣，難測(cè)究矣。上古既無(wú)，世所未見(jiàn)，瑰姿瑋態(tài)，不可勝贊。其始來(lái)也，耀乎若白日初出照屋梁；其少進(jìn)也，皎若明月舒其光。須臾之間，美貌橫生：曄兮如華，溫乎如瑩。五色并馳，不可殫形。詳而視之，奪人目精。其盛飾也，則羅紈綺績(jī)盛文章，極服妙采照萬(wàn)方。振繡衣，被袿裳，秾不短，纖不長(zhǎng)，步裔裔兮曜殿堂，忽兮改容，婉若游龍乘云翔。嫷披服，侻薄裝，沐蘭澤，含若芳。性合適，宜侍旁，順序卑，調(diào)心腸?！蓖踉唬骸叭舸耸⒁?，試為寡人賦之?！庇裨唬骸拔ㄎ??！?/p>

　　夫何神女之姣麗兮，含陰陽(yáng)之渥飾。披華藻之可好兮，若翡翠之奮翼。其象無(wú)雙，其美無(wú)極；毛嬙鄣袂，不足程式；西施掩面，比之無(wú)色。近之既妖，遠(yuǎn)之有望，骨法多奇，應(yīng)君之相，視之盈目，孰者克尚。私心獨(dú)悅，樂(lè)之無(wú)量；交希恩疏，不可盡暢。他人莫睹，王覽其狀。其狀峨峨，何可極言。貌豐盈以莊姝兮，苞溫潤(rùn)之玉顏。眸子炯其精朗兮，瞭多美而可視。眉聯(lián)娟以蛾揚(yáng)兮，朱唇地其若丹。素質(zhì)干之實(shí)兮，志解泰而體閑。既姽婳于幽靜兮，又婆娑乎人間。宜高殿以廣意兮，翼故縱而綽寬。動(dòng)霧以徐步兮，拂聲之珊珊。望余帷而延視兮，若流波之將瀾。奮長(zhǎng)袖以正衽兮，立躑躅而不安。澹清靜其兮，性沉詳而不煩。時(shí)容與以微動(dòng)兮，志未可乎得原。意似近而既遠(yuǎn)兮，若將來(lái)而復(fù)旋。褰余而請(qǐng)御兮，愿盡心之。懷貞亮之清兮，卒與我兮相難。陳嘉辭而云對(duì)兮，吐芬芳其若蘭。精交接以來(lái)往兮，心凱康以樂(lè)歡。神獨(dú)亨而未結(jié)兮，魂煢煢以無(wú)端。含然諾其不分兮，揚(yáng)音而哀嘆！薄怒以自持兮，曾不可乎犯干。

　　于是搖佩飾，鳴玉鸞；奩衣服，斂容顏；顧女師，命太傅。歡情未接，將辭而去；遷延引身，不可親附。似逝未行，中若相首；目略微眄，精采相授。志態(tài)橫出，不可勝記。意離未絕，神心怖覆；禮不遑訖，辭不及究；愿假須臾，神女稱遽?；材c傷氣，顛倒失據(jù)，黯然而暝，忽不知處。情獨(dú)私懷，誰(shuí)者可語(yǔ)？惆悵垂涕，求之至曙。

筠竹千年老不死，長(zhǎng)伴神娥蓋江水。

蠻娘吟弄滿寒空，九山靜綠淚花紅。

離鸞別鳳煙梧中，巫云蜀雨遙相通。

幽愁秋氣上青楓，涼夜波間吟古龍。

鸞扇斜分鳳幄開，星橋橫過(guò)鵲飛回。

爭(zhēng)將世上無(wú)期別，換得年年一度來(lái)。

攜玉手，喜同車。北上云閣飛除。釣臺(tái)蹇產(chǎn)清虛。池塘觀沼可娛。

仰汎龍舟綠波。俯擢神草枝柯。想彼宓妃洛河。退詠漢女湘娥。

日既逝矣西藏。更會(huì)蘭室洞房。華鐙步障舒光。皎若日出扶桑。

促樽合坐行觴。主人起舞娑盤。能者穴觸別端。騰觚飛爵闌干。

同量等色齊顏。任意交屬所歡。朱顏發(fā)外形蘭。袖隨禮容極情。

妙舞仙仙體輕。裳解履遺絕纓。俛仰笑喧無(wú)呈。覽持佳人玉顏。

齊舉金爵翠盤。手形羅袖良難。腕弱不勝珠環(huán)。坐者嘆息舒顏。

御巾裛粉君傍。中有霍納都梁。雞舌五味雜香。進(jìn)者何人齊姜。

恩重愛(ài)深難忘。召延親好宴私。但歌杯來(lái)何遲。客賦既醉言歸。

主人稱露未晞。

攜玉手喜同車，比上云閣飛除。

釣臺(tái)蹇產(chǎn)清虛，池塘靈沼可娛。

仰泛龍舟綠波，俯擢神草枝柯。

想彼宓妃洛河，退詠漢女湘娥。

大車檻檻，毳衣如菼。豈不爾思？畏子不敢。

大車啍啍，毳衣如璊。豈不爾思？畏子不奔。

榖則異室，死則同穴。謂予不信，有如皎日。

將仲子兮，無(wú)逾我里，無(wú)折我樹杞。豈敢愛(ài)之？畏我父母。仲可懷也，父母之言亦可畏也。

將仲子兮，無(wú)逾我墻，無(wú)折我樹桑。豈敢愛(ài)之？畏我諸兄。仲可懷也，諸兄之言亦可畏也。

將仲子兮，無(wú)逾我園，無(wú)折我樹檀。豈敢愛(ài)之？畏人之多言。仲可懷也，人之多言亦可畏也。

女曰雞鳴，士曰昧旦。子興視夜，明星有爛。將翱將翔，弋鳧與雁。

弋言加之，與子宜之。宜言飲酒，與子偕老。琴瑟在御，莫不靜好。

知子之來(lái)之，雜佩以贈(zèng)之。知子之順之，雜佩以問(wèn)之。知子之好之，雜佩以報(bào)之。